马克思指出科学的幸福观是通过明确实践中活动构建的，以为社会作出重大贡献为显然价值倾向，以构建共产主义，人的全面而权利的发展为最后目的。自新中国正式成立以来，我党一直坚决并大力自学马克思主义的基本理论，运用马克思主义的基本理论观点和立场来前进幸福观在中国的发展。关键词：马克思幸福观幸福感快乐是人类从古至今执着的永恒的话题，我们所有的人都在执着着快乐，那么，快乐究竟是什么？我们每个人对快乐都有自己的解读和观点。有的人指出衣食无忧就是仅次于的快乐，有的人则指出家庭恩爱，事业成功就是仅次于的快乐，有人指出为社会做到贡献，为人民服务是仅次于的快乐。

这种对快乐的解读就是幸福观。马克思的幸福观是车站在哲学的角度上，通过研究前人对快乐的解读而作出的总结和打破，把快乐推上了一个新的阶段。

一实践中是构建马克思幸福观的基本前提实践中的观点是马克思在认识论中提及的，所谓实践中就是人依存地改建世界的社会性的物质活动。马克思指出社会生活在本质上就是实践中的，人要想要存活就必需参与各种实践中活动，通过大大的劳动和努力奋斗建构提升我们的物质生活，非常丰富我们的精神世界，从而强化人们的幸福感。（1）劳动是根本途径马克思指出物质要求意识，意识反作用于物质。

快乐归属于意识范畴，物质要求着我们的幸福观，但如果我们意味着全然的把快乐解读为现实的物质基础，那么快乐就丧失了它确实的意义，我们就不会陷于享乐主义。快乐在世界上不是原本就不存在的，而是人们对世界展开改建时所产生的必须。

在对世界展开改建时“人应该通过全面的实践中活动取得全面的发展；劳动应该新的取得它由于分工而失去的那种更有人的力量。”人们通过实践中在改建客观世界的同时，意识到自己主观世界也再次发生转变，还包括对劳动的解读和对美好生活的向往。习近平总书记在在全国劳动模范大会中也认为“快乐会从天而降，梦想会自动成真为。

构建我们的奋斗目标，首创我们的美好未来，必需抱住依靠人民、一直为了人民，必需依赖辛勤劳动、真诚劳动、创造性劳动”。人类的劳动是具备目的性、意识性的，劳动可以使活动朝人类有益的方向发展，人们不会生活的更佳。只有大大地劳动，提升生产力的效率，累积我们的物质财富，我们建构快乐中国的梦想才不会构建。

所以，劳动是我们构建快乐的基本途径和基础，有了劳动，才不会产生快乐。（2）努力奋斗、建构是显然方法既然劳动是构建快乐的根本途径，那么建构和努力奋斗就是减缓快乐的显然方法。快乐只不过就是人们对生活的性欲市场需求与社会无法符合我们这种市场需求的对立的转化成，任何对立都有一个再次发生和发展的过程。

根据辩证法，这种内在对立是推展事物发展的显然动力。通过对立的大大转化成，我们性欲市场需求的大大符合，幸福感也不会大大地强化。劳动的主体是现实的个人，劳动具备个人的主观能动性。

因为能动性，劳动又是构建自我建构、自我价值的过程。美国人本主义心理学家马斯洛在《人性能约的境界》这本书中明确提出“必须层次理论”，该书详尽的阐述了人的自我建构，自我实现的问题。马斯洛指出人的基本市场需求有五种，它们由较低到低依序排成一定的层次，即生理的必须、安全性的必须、归属于和爱人的必须、认同的必须、自我实现的必须。在人的必须层次中，最基本的是生理需要，这是人的较低层次的必须。

在较低一级的必须获得基本符合之后，之后转入自我实现的必须层次，这是人的最低层次的必须。人们通过劳动展开努力奋斗建构就是为了执着自我实现，即通过建构和希望，使自己的价值、创造力获得充份而完善的充分发挥、发展和构建。因此，可以说道建构是自我实现的最重要条件。

而自我实现的人在物质和精神层面都获得了一定的符合，幸福感则不会孕育出其中。二为社会作出巨大贡献是马克思幸福观的显然价值倾向人类谋求快乐的显然价值倾向就是解读快乐的内涵，为社会作出理应的贡献。我们必需做物质文明和精神文明的统一，个性和共性的统一。

在当今社会，物质生活和精神生活要统一，社会快乐和个人快乐要有机融合，人与自然界、社会与自然界要和平共处，联合执着精神权利，都反映了快乐的显然所在。只不过，奉献给社会本身就是一种快乐。（1）物质文明和精神文明的统一人类社会既还包括物质文明也还包括精神文明，人类存活的第一个前提就是必需符合不吃、穿、寄居、讫等基本物质必须，只有物质必须获得符合人们才不会有精神必须的市场需求。

物质生产资料虽是构建快乐的适当前提，但我们也无法过分享用物质，物质必须是客观存在的，享用快乐是人的主观感觉，两者是互相联系的。幸福感不仅是来自物质资料的，而且是在长年的实践中构成和发展一起的。

可以说道快乐是由物质文明和精神文明联合包含的。马克思主义快乐论指出，人取得物质必须，以及归属于，爱人与被爱的必须都是人的应该有的权利。

我们不仅要侧重物质生活，更加要推崇精神生活，并且把精神执着看作是比物质执着更高一级的执着，执着精神生活会更加权利。如果一个社会只有非常丰富的物质生活，缺少精神生活，那么，这个社会也因无法符合人们的市场需求而无法持久发展。（2）个性和共性的统一马克思主义指出人与自然应当人与自然共处，人来自于自然界，是自然界长年演化的产物。没自然界，就没我们人类。

人作为自然界的一部分，要想要取得快乐，就必须在大自然这个共性中提供生活所必需的生产资料。恩格斯在《自然辩证法》中也说道过：“我们不要过分陶醉于我们人类对自然界的胜利。对于每一次这样的胜利，自然界都对我们展开背叛。”故我们要维护自然界，掌控人与自然的一个高的度，确实做人与自然的人与自然发展，维护生态环境，谋求生态系统的均衡。

马克思主义幸福观中指出社会共计的快乐才是知道快乐。他在《费尔巴哈的庐山会议》中认为：“人的本质并不是单个人所固有的抽象化物。在其现实性上，它是一切社会关系的总和”。

人想存活就必需起到于一系列的社会实践中活动，而社会的活动又依赖人的主观能动性，所以个人和社会是相互依赖，互相发展的，二者缺一不可。如果起到于快乐上，个人的快乐也必需和社会的快乐密切连接，离开了社会，个人的快乐得到确实的构建，没个人快乐的参予，社会快乐或许不会显得空洞无趣。

我们要竖立较好的幸福观，个人的快乐并不是知道快乐，我们还有比个人快乐更加高层次的快乐执着等候着我们去构建。（3）奉献给本身就是快乐快乐一般意义上是指个人构建自我建构价值的一种情感体验，但作为更加高层次的快乐就是为人民群众服务。

马克思主义政党的一切理论都不应致力于构建以劳动人民为主体的最广大人民的根本利益，这是马克思主义最独特政治立场。马克思指出快乐就是为了全人类敢于奉献给自己的一切，为构建共产主义而努力奋斗终生。

然而“当一个人专门自己想的时候，他追求幸福的性欲只有在十分少见的情况下才能获得符合。”可见，如果一个人只为执着个人的利益和价值，则很少不会感受到快乐，即使获得幸福感，也不会迅速消失，无法持久，只有心怀天下、心系社会，心中才不会充满希望与执着，才不会贯彻感受到快乐。无私奉献的人会更容易取得快乐，则称作快乐之人。

三共产主义是马克思幸福观的最后目的共产主义是人类最崇高的社会理想，也是马克思幸福观的最后目的。构建共产主义的主要目的是为了提供快乐，减少人民对马克思幸福观的解读，强化人民的幸福感。马克思主义经典作家对构建未来主义不作了科学的意识到和预期，认为共产主义是历史发展的必然趋势，但构建共产主义必须一个长年而漫长的过程。

未来社会主要的标志就是物质财富极大丰富，人们精神境界很大提升，每个人都能权利而全面的发展。当我们超过共产主义之时也就是我们构建快乐之时。（1）物质财富极大丰富，消费资料按需分配共产主义的构建最重要反映就是生产力的高度发展，产品极大丰富。

人们享用的是广泛实施的生产资料公有制，所有的产品现在归个人所有，而是归国家所有。那时，个人劳动和社会劳动、个人利益和社会利益超过了几乎的必要统一。大家联合劳动，所生产的消费资料按照每个人的市场需求而权利的分配，大家联合享用劳动成果。在这理想的国度里，人们很久不必为了利益分配失衡、财富不均衡而深感困惑，人们的精神世界获得很大提升。

人们不会尽自己仅次于的能力参与劳动，进而享用快乐。（2）社会关系高度人与自然，人们精神境界很大提升转入共产主义，阶级消失了，社会主义制度消失了，国家也消失了，这是一种创意的、合理的社会关系。世界上国家和阶级已不复存在，战争紧接着也不会消失，这是一个和平的时代。

生在这个时代，人们的思想道德水平和素质学识也不会随社会关系的人与自然而获得空前的提升，不论是在物质基础还是精神境界上，人类都南北一个更加快乐的未来。通过“三大差别”的避免，人与人之间、人与自然之间人与自然发展，社会与大自然也获得人与自然发展。人与自然是取得快乐的基本密切相关，只有万事万物人与自然发展，人们精神生活极大丰富，快乐才不会油然而生。（3）每个人权利而全面的发展快乐归属于全人类，归属于每一个人。

每个人的权利全面发展是一切人权利发展的条件。只有每个人都获得权利的发展，整个社会以至于一切人才不会权利全面发展，要想要社会超过高度人与自然、人获得高度权利，那么首先每个人都得构建几乎权利，人类才不会更为快乐。物质资料作为人类存活的必需基础五品，这是生活的第一必须，人们必需专门从事劳动，在劳动中执着权利，提供快乐。

作为人的全面而权利的发展这一构建共产主义的最终目标，人类总是在大大地执着目标，在构建一个目标后不会紧接着执着更高的目标，这是一个漫长的过程，在马克思显然它不会大大地构建从必然王国向自由王国的进步。从某种程度上谈，共产主义是构建马克思主义幸福观的最低境界。

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